Conversaciones marikas

En 2019, en Uruguay, se cumplieron ya 10 años de las modificaciones legales que permiten a hogares monoparentales y parejas del mismo sexo adoptar niñas, niños o adolescentes. En ese mismo año se cumplieron los 12 años de aprobación --- por ley --- de la incorporación de la educación sexual en el sistema educativo, en la cual aparecen elementos vinculados con temáticas de "diversidades sexual". Entre otros hitos locales inclusivos. A nivel internacional, en mayo de 2020 se conmemoró el 30° aniversario de la retirada de la homosexualidad como patología en su manual de Clasificación Internacional de Enfermedades por parte de la OMS; hecho que, para el caso de las identidades trans recién ocurrió en el aún reciente 2018. Pensar las formas en que las sociedades (y sobre todo los diversos grupos que las integran) se relaciones con la capacidad de reconocer diversas formaciones sexo-genérico-afectivas en términos de inclusión / exclusión, parecería haberse revelado como un estrategia en extremo limitada, tanto a nivel político como metodológico. En 1999, a finales de "el siglo pasado" (en relación con el que estamos y de los cuales ya casi nos gastamos el primer cuarto) Vidarte y Llamas escribían: "Siento que los heterosexuales me gobiernan pero también me quieren como un lindo animalito de compañía que no llegan a comprender del todo y les intriga y desconcierta la forma en que los miro y por qué hago las cosas que hago. Siempre andan preguntándose qué estará rondando por mi cabeza, qué sentimientos albergará mi corazón hacia ellos y si los comprendo cuando me hablan y me tratan bien o mal" (Llamas & Vidarte, 1999, p. 8). Y este panorama no parece haber cambiado ni tanto ni del todo. Todavía lxs psicólogxs del mundo (algunxs más bien) tenemos que explicar a madres y padres de un varón trans que no hay ningún duelo por la hija mujer perdida, y que su hije, nunca fue una hija para si. Y todavía lxs marikas del mundo tenemos que seguir escuchando frases del estilo "por qué no te vestís más femenina" o "vos sos diferente, sos mucho más serio, a vos no se te nota". En definitva: nuestras identidades, nuestras redes culturales y afectivas de soporte e inscripción, nuestras muy variadas estrategias de encontrarnos sexual y afectivamente (de forma monogámica y en privado, al aire libre y anónimamente en algún parque o playa que funciones como espacio de cruising, o en bacanales industriales, montetizadas de clubes de gangbang) bambolean entre lo excéntrico, lo escatológico, lo pintoresco y lo insano.Tanto para las miradas de heterosexuales cisgénero alosexuales, como --- ¿por qué no? --- desde nuestras propias miradas LGBTI+, más o menos afectadas por por los efluvios radioactivos y el campo de fuerza que tales nos impoen al modo de homofobia internalizada. El pasado nos ha heredado una pléyade de estrategias con amplios marcos de avance y grandes falencias. Retomar el diálogo (personal, implicado, largo y profundo) se impone como estrategia a recorrer. Diálogos que problematicen abisalmente los supuestos, bases ético-políticas y cimientos relacionales desde los que diferentes personas se interesan en conversar las cuestiones contemporáneas de las articulaciones entre sexos, géneros y afectividades que acontecen fuera de los márgenes de la heteronormatividad y el cisexismo. Diálogos en los que hablar de lo ominoso de lo marika (y sus escándalos) sin escaparle al bulto de la comodidad indiferente en el que nos han metido lo políticamente correcto y la cultura de la cancelación. De allí este seminario es una invitación a conversar. A conversar mucho. Conversar desde la médula. Conversar, conversar y conversar: alocada, exhultante y ardorosamente, como si la vida me muchxs dependiera de ello; como en realidad es la cuestión. De eso trata este curso. Referencias: Llamas, R., & Vidarte, F. (1999). Homografías. Espasa Calape.