MÓDULO 1: Genealogía crítica del amor moderno-romántico y su captura capitalista

El punto de partida del Seminario es interrogar la sustancialidad del amor romántico. Siguiendo a autoras como Ana María Fernández y Eva Illouz, se rastrea cómo la emoción fue codificada en el siglo XIX por la burguesía industrial: la novela sentimental, la publicidad y posteriormente  en el siglo XX, por el cine y la producción de consumo audiovisual  Hollywoodense,  hasta las plataformas digitales actuales, configurando un repertorio afectivo que vincula elección íntima, prestigio social y consumo. Esta historia se lee junto a la crítica de bell hooks, quien entiende el amor no como sentimiento sino como “práctica ética” y denuncia que el relato hegemónico invisibiliza la violencia y  la opresión de las mujeres mediante prácticas de expropiación de cuerpo, tiempo y deseo. También se busca problematizar la noción de “economías del afecto” que abordan diversas autoras del giro afectivo feminista para mostrar cómo el amor circula como valor intercambiable, modulando cuerpos y deseos en beneficio del capital y como “pegamos” nuestra vida a fantasías de estabilidad que, en la práctica, reproducen precariedad y deuda emocional. También en este módulo se abordará el ejercicio de reflexión de otras prácticas amorosas queer y feministas que proponen formas de desobediencia afectiva.

MÓDULO 2: Ecologías fúngicas y modelos multiespecie de interdependencia

Este módulo traslada el debate a los paisajes arruinados del Antropoceno. Con Anna Tsing (2021), examinamos cómo el hongo matsutake prospera en bosques devastados, revelando tramas de cooperación entre especies que el capitalismo considera desperdicio. Estas “zonas de contacto” que define la autora se leen como lecciones de supervivencia relacional, donde la vida se mantiene no por acumulación, sino por oportunismo colaborativo y sensibilidad al entorno. Tsing (2021) nos invita a observar el matsutake como deviene figura para pensar “capitalismo sin fin” y zonas de convivencia precaria donde humanos y no-humanos co-constituyen mundos. Este soporte que es el matsutake produce nuevos sentidos al hacerlo dialogar con Donna Haraway (2019) y su invitación a “permanecer con el problema” tejido por tentáculos miceliales de responsabilidad recíproca. A su vez, María Puig de la Bellacasa (2017) amplía la discusión incorporando “matters of care” como politicidad material-afectiva que involucra suelos, bacterias y ciclos de descomposición; donde la noción de “estar” y hacer vínculo se desplaza a redes distributivas de agarre, desborde y desecho conectando con la pregunta que nos plantea Vinciane Despret (2021) “¿cómo nos hacemos mutuamente posibles?”.

Buscamos hacer dialogar la idea de simpoiesis de Donna Haraway (2003, 2008, 2019) —hacer-con y no auto-producirse—, subrayando la necesidad de concebir al ser humano como nudo dentro de extensas redes bióticas y tecnológicas, con la revisión crítica de las lógicas de producción subjetivas capitalistas modernas que configuran procesos de subjetivación individuales y autosuficientes, incorporando una visión crítica a partir de las economías de sostén y compostaje, donde el “residuo” deviene recurso y el valor se mide por la capacidad de nutrir el común más-que-humano. El amor como agencia y producción política colectiva, en contraposición a un proyecto individualizador romántico de propiedad del otro enmarcado en la reproducción de la vida y la derivación de la sostenibilidad de la vida en la opresión de las mujeres. 

MÓDULO 3: Desobediencias afectivas y prácticas de cuidado poscapitalistas

Audre Lorde (2016) propone una fuerza vital que excede la lógica de mercado y funda vínculos basados en placer, cuidado y responsabilidad colectiva, retomaremos la propuesta política del Giro Afectivo feminista en dialogo con este planteo, que busca reposicionar los afectos fuera de los cauces neurálgicos del capital y los dirige a la reparación y la co-responsabilidad. Se busca así problematizar la forma de estar-juntxs en base a una composición situada y donde podamos identificar críticamente nuestrxs propias ensambles afectivos. 

Frente a la retórica del colapso que impacta en la visión del por-venir y la sostenibilidad de la vida,  trabajamos la reparación ecológica como práctica de remontaje más-que-humano (Papadopoulos, Puig de la Bellacasa & Tacchetti, 2023). La metáfora que abordan estas autoras permite ver como los casos de suelos contaminados, turberas y huertas urbanas muestran cómo el reparar no es “cuidar lo roto” sino inventar continuidades materiales y simbióticas. El objetivo es habilitar agencias relacionales que recompongan cuerpos, tiempos y materiales en situaciones de co-vulnerabilidad. 

Bibliografía

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